EL I CHING EN MI POESÍA
Cristina Pizarro
Hace más de un cuarto
de siglo, descubrí en una librería de la Av. Santa Fe la 7° edición, 1985, del I Ching El Libro de la mutaciones,
publicada por Editorial Sudamericana, versión del chino al alemán, con comentarios,
por Richard Wilhem, traducción al
español, con presentación y notas, por D. J. Vogelmann, prólogos de C. G. Jung,
Richard Wilhem y Hellmutt Wilhem y el poema: “Para una versión del I King” de
Jorge Luis Borges. Este último dato confirmó que debía comprarlo, ya que mi admiración
a Borges siempre guió mis pasos y pienso para mis adentros: “todos los temas
que me gustan y me interesan, ya Borges los abordó”.
Según, se expresa en la
Introducción, (59)” El libro de las mutaciones es indiscutiblemente uno de los libros más importantes de la literatura
universal. Sus comienzos se remontan a la antigüedad mítica. Hasta el día de
hoy se ocupan de él los sabio más destacados de China. Casi todo lo que a lo
largo de la historia china, que abarca más de 3000 años, ha surgido en materia
de grandes e importantes pensamientos aparece, en parte, suscitado por este
libro, y en parte también ha ejercido retroactivamente influencia sobre la
exégesis del libro; de modo que bien puede afirmarse que en el I Ching se asienta, elaborada, la más
madura sapiencia recogida durante milenios. De ahí que tampoco sea asombroso
que ambas ramas de la filosofía china, el confucianismo y el taoísmo, tengan
allí sus raíces comunes. Una luz totalmente nueva arrojan estos textos sobre
más de un misterio contenido en los vericuetos mentales, a menudo oscuros, del
misterioso Viejo (Lao Tse) y sus discípulos, como asimismo sobre muchas
sentencias que en la tradición confuciana constituyen firmes axiomas que se
aceptan sin indagar mayormente su origen.”
Después de tener este libro oracular y sapiencial en mis manos,
sentí mucha curiosidad por saber de qué manera consultar el misterioso oráculo.
Intenté formar los hexagramas tirando las monedas.
Cada vez que leía el
dictamen, la imagen, las diferentes líneas se me disparaban ideas,
asociaciones, recuerdos, proyecciones sobre mi vida y fui escribiendo poemas
cuyos versos están muy relacionados con estas lecturas intuitivas que fui
haciendo del I Ching.
Fueron surgiendo los
ocho símbolos que conforman los sesenta y cuatro hexagramas en algunos de mis
poemas:
- Chien,
lo creativo, el cielo
- K’un,
lo receptivo, la tierra
- Chen
, lo suscitativo, el trueno
- K’an,
lo abismal, el agua
- Ken,
el aquietamiento, la montaña
- Sun,
lo suave, el viento
- Li,
lo adherente, el fuego
- Tui,
lo sereno, el lago.
En cada uno de estos
símbolos hay una correspondencia con la familia. El cielo es el Padre y la
tierra, la Madre, como en la cosmovisión americana, los demás son los hijos y
las hijas.
Podemos leer en mis
libros de poemas, por ejemplo:
En Poemas de agua y fuego (1993) “El peligro de atravesar las aguas”,
Hexagrama 29, K’an, lo abismal, el agua. “Los cuatro elementos”, “Agua piedra”.
En éstos se mezclan los hexagramas 51, Chen, lo suscitativo, y Hexagrama 52,
Ken, el aquietamiento, la montaña.
En La voz viene de lejos (1995) “El fuego”, Hexagrama 30, Li, Lo adherente; “Jeroglífico”,
Hexagrama 51, Chen, Lo suscitativo, el trueno.
En Jacarandaes
en celo (2003),”El viento”, Hexagrama 57, lo suave. “Soy el lago”, Hexagrama,
58, lo sereno.
En Confesiones de Gertrudis Glauben (2006), “Gertrudis Glauben y el
pozo de agua”, Hexagrama 48, Ching, El pozo de agua.
En Diario de Rosalind Schieferstein (2009) “Se hunde el mal”,
Hexagrama 36, El oscurecimiento de la luz, “La tierra, Hexagrama 2, K´un, lo
receptivo, la tierra.
Inéditos están los poemas “Lo creativo”, Hexagrama 1 Chien y “La vida ardiendo” del hexagrama 50, El
caldero.
Buenos Aires, 28 de
junio de 2012.
